英国工人阶级的政治斗争主要包括两个方面：一是宪章运动，二是社会主义运动。这两种形式的运动作为政治运动的重要标志，首先是工人政党的成立，其次是理论与实践的结合。
宪章运动
第一，宪章运动的概况。所谓“宪章运动”是工人阶级试图修改法律的运动。为了说明资产阶级法律与无产阶级所要求的法律的关系，恩格斯首先谈了资产阶级的法律与他们的现实生活的关系：“对资产者来说，法律当然是神圣的，因为法律是资产者本身的创造物，是经过他的同意并且是为了保护他和他的利益而颁布的。资产者懂得，即使个别的法律对他特别不利，但是整个立法毕竟是保护他的利益的，而最重要的是，法律的神圣性，由社会上一部分人积极地按自己的意志规定下来并由另一部份人消极地接受下来的秩序的不可侵犯性，是资产者的社会地位的最强有力的支柱。英国资产者把法律看做自己的化身，正如他把自己的上帝看做自己的化身一样，所以他认为法律是神圣的，所以警察手中的棍子(其实就是他自己手中的棍子)对于他具有极大的安抚力。而在工人看来当然就不是这样。工人有足够的体验，并且十分清楚地知道，法律对他来说是资产者给他准备的鞭子，因此，不是万不得已工人是不会诉诸法律的。”
正因为这样，“工人并不尊重法律，而只是在无力改变它的时候才承认它的力量，所以，他们至少要提出修改法律的建议，他们力求以无产阶级的法律来代替资产阶级的法律，这是再自然不过的事情。无产阶级所提出的这种法律就是人民宪章(people's charter)，它在形式上纯粹是政治性的，它要求在民主基础上改组下院。”
第二，恩格斯拿宪章运动同工会的罢工进行了对比：“宪章运动是反抗资产阶级的强有力的形式。在工会的活动和罢工中，这种反抗总是分散的，是个别的工人或个别部门的工人同个别的资产者作斗争。即使斗争普遍化了，这多半也不是由于工人的自觉；当工人自觉地这样做的时候，这种自觉的基础就是宪章运动。在宪章运动旗帜下起来反对资产阶级的是整个工人阶级，他们首先向资产阶级的政权进攻，向资产阶级用来保护自己的法律围墙进攻。”
第三，恩格斯追溯了宪章派的起源。“宪章派是从民主党中产生出来的。民主党是在上个世纪80年代和无产阶级同时并在无产阶级内部发展起来的政党，它在法国革命时期强大起来，在缔结和约后成为‘激进’党。” 恩格斯把宪章派视为一个工人阶级政党：“它曾经和自由资产阶级联合起来迫使旧议会的寡头政客通过了改革法案，从那时起，它已经是一个越来越巩固的和资产阶级对立的工人政党了。”
第四，恩格斯介绍了宪章运动的内容：“1838年以威廉·拉维特为首的全伦敦工人协会(WorkingMen' sAssociation)委员会草拟了人民宪章，其中包括下列‘六条’:(1)一切有健全意识和没有犯罪行为的成年男子均有普选权；(2) 议会每年改选一次；(3) 为议员支付薪金，使没有财产的人也能够当代表；(4)选举采用无记名投票方式，以避免资产阶级的贿买和恐吓;(5) 设立平等的选区，以保证平等的代表权；(6) 取消纯属形式的300英镑地产的代表资格限制，使每个选民都同样有被选举权。”
第五，对宪章运动的作用，恩格斯评论说：“这六条只涉及下院的构成，初看起来都是无可非议的，但是却足以把英国的宪法连同女王和上院彻底毁掉。” 在恩格斯看来，英国宪政本质上是资产阶级民主，但是无产阶级也可以利用这种民主形式来达到自己的目的：“宪法中的所谓君主和贵族的成分之所以能够保存下来，只是因为资产阶级乐于留着他们摆摆样子；这两者也确实是形同虚设。但是，要是下院有朝一日获得全国舆论的支持，要是它不再仅仅是表达资产阶级的意志，而是表达全民族的意志，那它就会把一切权力完全攫为己有，使君主和贵族失掉他们头上最后的神圣光环。英国工人既不尊敬勋爵，也不尊敬女王，资产阶级虽然事实上很少听取勋爵和女王的意见，但对他们个人却敬之如神。”共和主义是资产阶级民主派的牌号，宪章派认为自己更适合民主主义这个称号，表明他们认识到无产阶级所要求的民主与资产阶级民主的区别：“英国的宪章派在政治上是共和主义者，虽然他们从来不用或极少用这个字眼；尽管他们同情各国的共和党，然而更喜欢称自己为民主主义者。但是他们不仅仅是普通的共和主义者，他们的民主主义也不仅仅限于政治方面。”后来的无产阶级政党自称“社会民主”党，与作为自由党人的资产阶级对立，看来不是偶然的。
第六，关于无产阶级政党与激进资产阶级、小资产阶级政党的关系。一开始与小资产阶级激进派没有划清界限，而是携手战斗。小资产阶级为了本阶级的利益而对工人进行鼓动。在这一过程中，无产阶级明确地意识到运动不仅具有政治性质，而且具有社会性质，即运动要解决工人阶级的生活问题。这使宪章运动中的无产阶级和激进资产阶级产生了分歧。（宪章运动中的小资产阶级和资产阶级实际上是自由党人，而无产阶级则是社会党人）比如，对资产阶级提出的废除谷物法，无产阶级就不感兴趣，而“资产阶级要让工人为他们火中取栗，让工人为他们的利益而烧坏自己的手指”，最后是无产阶级被资产阶级鼓动采取非法的暴力手段反抗统治阶层，而在资产阶级达到了自己的目的之后，就背叛了工人阶级，甚至伙同统治阶层对工人进行镇压。
第七，宪章运动的后果。宪章运动最后发展为起义。由于小资产阶级和资产阶级的背叛，宪章运动最终失败了。工人政党为资产阶级背了黑锅。宪章派“受到法庭审判，并被判了罪，而资产阶级却没有遭到丝毫损失，在停工时期他们还卖掉了存货，获得了利益”。这次起义的结果是无产阶级和资产阶级彻底决裂。资产阶级退出宪章运动，“从这时起，宪章运动就成了没有任何资产阶级分子参加的纯粹工人的事业”。
恩格斯总结说：“宪章运动的民主和迄今一切资产阶级政治上的民主的区别也就在这里。宪章运动本质上具有社会性质。”在激进资产者看来“六条”就是一切，这“六条”最多还能促使人们对宪法作某些修改，但对无产者来说，这“六条”不过是一种手段而已。"政治权力是我们的手段，社会幸福是我们的目的"，这就是宪章派现在明确喊出的口号。传教士斯蒂芬斯所说的关于"饭碗问题"的话，在1838年只是对一部分宪章派是真理，但是在1845年对一切宪章派都是真理了。资产阶级的口号是“自由竞争”和“自由贸易”。工人迄今提出的要求：十小时工作日法案、保护工人不受资本家的迫害、工资要合理、地位要有保证、废除新济贫法，所有这些要求至少和“六条”一样，都是宪章运动的基本内容，是直接反对自由竞争和贸易自由的。
工人阶级由此走向了社会主义，虽然他们的社会主义与另一派社会主义不同。恩格斯由此转入了对社会主义运动的介绍。
社会主义运动
恩格斯指出：“宪章运动和社会主义接近是不可避免的，特别是在下一次危机到来的时候。”恩格斯预言：“这次危机必然紧跟在目前工业和商业繁荣状况的后面，最晚在1847年爆发。”后来这个预言准确地实现了。
恩格斯认为，仅有宪章运动这样的政治运动是不够的。工人运动还需要提高理论水平，而社会主义运动提供了这种教育因素。
恩格斯在这里所说的英国的社会主义运动主要是指欧文派的空想共产主义，而且只是就它对工人阶级的影响而言。
第一，对于英国社会主义的概况，恩格斯介绍说：“英国社会主义者要求以建立两三千人(这些人都从事工业和农业，享有平等的权利和享受同样的教育)的‘国内移民区’的方法来逐渐实行财产公有，要求为离婚提供便利条件，建立理性的政府，使人们有充分发表意见的自由，取消刑罚，给犯人以理性的待遇。这就是他们在实践方面的建议，……英国社会主义的创始人是欧文，他是一个工厂主，所以，他的社会主义虽然在实质上超越资产阶级和无产阶级的对立，但在形式上仍然以很宽容的态度对待资产阶级，以很不公平的态度对待无产阶级。社会主义者十分温顺随和；不管现存的各种关系如何坏，他们还是承认这些关系有合理性，因为他们除了争取公众信任外，对改变现存关系的其他一切途径是一概否定的。同时他们的原则又是如此抽象，如果他们的原则保持现在的形式，他们是永远也不能争得公众信任的。”
第二，英国社会主义派由于其阶级立场而导致的缺陷：“社会主义者还经常抱怨下层阶级颓废堕落，他们看不见社会制度的这种瓦解中含有进步成分，看不见唯利是图的伪善的有产阶级更严重的道德堕落。他们不承认历史的发展，所以他们打算一下子就把国家置于共产主义的境界，而不是进一步开展政治斗争以达到国家自行消亡的目的。他们固然了解工人为什么反对资产者，但是，他们认为愤怒这种唯一能够引导工人前进的手段并没有什么用处，为此他们宣扬对英国的现状更加没有用处的慈善和博爱。他们只承认心理的发展，只承认和过去毫无联系的抽象的人的发展。可是整个世界，包括每一个单个的人在内，都是立足于过去的基础之上的。所以他们太学究气、太形而上学了，他们是不可能有所作为的。”
第三，社会主义运动的进一步发展，前途在于与工人运动的结合。当时社会主义者们已经争取到一部分工人加入进来，“但是工人阶级中被他们争取过来的只是很少的一部分，当然这一部分是最有教养的和性格最坚强的。社会主义在其现有的形式下决不能成为工人阶级的共同财富，因此，它甚至必须降低自己的水平，暂时回到宪章派的立场上来。但是，经过宪章运动的考验并清除了资产阶级成分的、真正的无产阶级社会主义，现在已经在许多社会主义者和宪章派领袖(他们几乎全是社会主义者)那里发展起来，它不久就会在英国人民的发展史上发挥重要的作用。”恩格斯还拿法国工人运动与英国工人运动的理论与实践作了对比：“英国社会主义的基础比法国共产主义广泛得多，但是在发展方面落后于法国共产主义。英国社会主义应当暂时回到法国的立场上来，以便将来再超过它。当然，到那时法国人也会进一步向前发展。社会主义同时又是工人不信仰宗教的最坚决的表现，这种表现是这样坚决，以致那些不自觉地纯粹由于实际原因而不信仰宗教的工人往往被这种表现的尖锐性所吓退。但是在这里，贫困也将迫使工人抛弃信仰，他们会越来越认识到，这种信仰只能使他们变得软弱，使他们屈服于自己的命运，对榨取他们脂膏的有产阶级俯首帖耳。”
因此，工人运动的前途取决于理论与实践的结合。（这同马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中所提到的“原则高度”是一致的。在那里，马克思认为，所谓“原则高度”是理论与实践基础上的人的高度）这样，恩格斯的论述就转到工人阶级的文化斗争和思想斗争这一斗争方式来。
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（作者：马拥军。来源：马拥军读经典。责任编辑：邱铭珊）
